Derechos de las Mujeres en la Primera Ola del Feminismo: De la Vindicación de Derechos a Beauvoir

1.1. Modernidad y Ciudadanía: El Debate Ilustrado

La crisis de los cuidados es un pensamiento político acerca de cómo actúan los Estados ante la problemática sobre, ante la reducción de servicios públicos, quién va a cuidar la vida. ¿Qué va a pasar con el cuidado de la vida en términos políticos?

Es importante entender desde dónde ha pensado la civilización en los últimos tres siglos, cuál ha sido el paradigma de occidente. El referente normativo se sitúa en cuál es el sujeto sobre el que recaen los derechos: éste es el hombre blanco, burgués, varón y adulto (BBVA, según el pensamiento feminista). Este sujeto universal, en términos de sociología política no lo es, el sujeto sociológico normativo de derechos siempre recae sobre esta figura.

Este sujeto tiene mucho que ver con la tercera ola feminista y los debates político-jurídicos. Sobre este concepto emana un sesgo de raza, clase y de sexo.

Si cogemos el BBVA como referente normativo, en los últimos tres siglos de praxis política emancipatoria están condensados en el siguiente esquema: el anticolonialismo, el antiracismo, el marxismo, el ecologismo y el feminismo. Hoy en día el BBVA deja de ser el referente, y pasa a ser el problema en el paradigma actual. Este núcleo de pensamiento donde el sujeto patriarcal es el BBVA y debe romperse.

Hay un relato occidental del feminismo, éste parte de la revolución francesa como punto de partida del imaginario de la Ilustración: 1789 es la fecha clave, a partir del cual se va a generar toda la demanda de derechos en la primera ola. El protofeminismo consiste en producciones literarias o políticas donde todavía no hay un análisis profundo de la desigualdad entre sexos, pero ya hay quejas y demandas. El memorial de agravios recoge cuáles son los descontentos de las mujeres de la época, en el protofeminismo se reúne este conjunto de obras, así como el discurso de la vindicación.

La revolución francesa implica el nacimiento de los siguientes pensamientos:

• Individuo
• Racionalidad
• Educación
• Universalidad

Rousseau plantea la corriente colectiva, el contrato social va más allá del individuo, se cede soberanía para la representación. En definitiva, el contrato social es lo que legitima al Estado, es conocido bajo la premisa pactum unionis. Nos unimos entre iguales para legitimar la soberanía social. Ante ello, el feminismo es considerado como el hijo no deseado de la ilustración.

En 1988, Carol Pateman elabora El contrato sexual. En esta tesis, Pateman descifra por qué este pactum unionis es únicamente entre iguales, no pudo haber pactum unionis sin un previo pacto sexual. Las mujeres se convierten en el gran objeto de contrato de matrimonio, donde se sale de la autoridad del padre, para entrar bajo la esfera de dominación del marido. Según Pateman, hay un contrato sexual previo al contrato político, de tal forma que lo que sustenta el pactum unionis es la sujeción de las mujeres. Las mujeres se convierten entonces no en parte del pacto ciudadano, sino en objeto del contrato a través del matrimonio.

El estado de naturaleza de Rousseau crea unas características ontológicas, designador sobre el concepto de hombre y mujer. Las mujeres y los hombres se definen por sus caracteres sexuales y estos definen la división del trabajo. Rousseau salta de esta fundamentación natural a la fundamentación política acerca de por qué las mujeres deben estar fuera del entorno político. A partir de ahí construye la exclusión de la ciudadanía de las mujeres.

Rousseau planteará que en ese espacio público se da la corrupción, mientras que en el espacio privado se da la virtud. Esto hace que las mujeres tengan un concepto político de la excelencia moral de las mujeres, éstas tienen un plus de ética y, por ello, son las guardianas de las costumbres y de la república. Es decir, que las mujeres estén en el hogar es el mejor servicio que le pueden dar a la república. El lugar político de las mujeres es el hogar.

https://losojosdehipatia.com.es/cultura/historia/seccion-femenina-la-mujer-dentro-delfranquismo/

La sección femenina de la falange copia el discurso de Rousseau.

La obra Emilio, o de la educación es el paradigma discursivo de la pedagogía. La obra plantea el arquetipo de la mujer emocional, vinculado a lo natural, al deseo, al desorden. En él se plantea como las mujeres, a pesar de su virtuosismo, pueden entrar en desorden y en deseo, rompiendo con los cánones de la racionalidad. Ante ello, el único recurso es la construcción del poder desde el patriarca, éste es el controlador y el frenador del desorden. Lo que plantea Rousseau es el confinamiento de las mujeres. Rousseau marca el pensamiento político liberal.

Todo el pensamiento en torno a lo democrático viene con este punto de misoginia, pues el origen siempre es el mismo: el BBVA.

Frente a la línea conservadora representada en Rousseau surge la ilustración consecuente, cuya voluntad es llevar la Ilustración hasta su coherencia: si todos los seres humanos tienen derechos, cómo es posible que un solo ser humano tenga derechos. En la Ilustración consecuente, curiosamente, hay muchos hombres, entre ellos el Marqués de Condorcet.

En la época Las mujeres de la aristocracia abren su espacio privado al político a través de los salones literarios y políticos del siglo XVII y XVIII. Se trata de clubes en los que las mujeres son parte de la literatura y de la producción política. Se trata de fisuras por las que las mujeres entran en el espacio de lo público. De estos clubes surge la Confederación de amigas de la verdad. Las mujeres no ejercen todavía como ciudadanía ejerciendo derechos de manifestación, pero cada vez más se encuentran en la dinámica participativa.

Concordet, D’Alambert, Montesquieu, Diderot, ayudan a la universalización de los principios ilustrativos, a fin de abolir toda diferenciación y discriminación promulgada por este entorno. Se introduce el concepto de universalismo ético, el universalismo tiene que ser ético en la medida en que afecta a todas las personas. La universalidad no puede ser una ficción, debe ser un principio ético. En definitiva, la demanda de unos principios de justicia, igualdad y humanidad aplicables a toda la humanidad en su conjunto.

Otro de los argumentos utilizados por estos teóricos es que, efectivamente, lo que consideran atributos de las mujeres, esa naturaleza diferenciada de las mujeres tiene que ver con la educación. Surge también el debate de la representatividad, hasta qué punto los hombres pueden representar los intereses de las mujeres.

Las mujeres fueron un papel muy importante dentro de la revolución. En este momento, ya las mujeres empiezan a pedir en el denominado Cuaderno de quejas 1789, que van a hacer llegar sus intereses a Luis XVI, justo antes del inicio de la Revolución Francesa. Las mujeres se van organizando. Asimismo, con el proceso revolucionario de 1789 se van creando avances constitucionales, ejemplo de ello es el reconocimiento del matrimonio como un contrato civil y la igualdad de mayoría de edad entre hombres y mujeres a los 21 años; se admite el divorcio en igualdad de condiciones, etc. En definitiva, las mujeres en estos años piden derechos matrimoniales, de educación y voto.

La Constitución de 1791 supuso un retroceso, en tanto que anula la igualdad entre hombres y mujeres y en el ámbito interno de los hombres como ser humano.

Se construye La declaración de derechos de la mujer y la ciudadana, Olympe de Gouges toma la declaración de derechos del hombre y del ciudadano y la convierte en la declaración de los derechos de la mujer y de la ciudadana y, además, le añade a la declaración el denominado modelo matrimonial. Gouges es la primera teórica en declarar que el matrimonio era la tumba del amor y de la confianza, a lo que propone un modelo de contrato social entre el hombre y la mujer. Este documento, realizado en activismo político, pretende poner en evidencia qué le falta a la declaración de derechos del hombre y viene a condensar toda una etapa crítica proveniente del protofeminismo. Sería considerado el primer documento político feminista que viene a exigir demandas políticas concretas frente al poder.

Paralelamente, en el ámbito de lo teórico, Mary Wollstonecraft escribe La vindicación de los derechos de la mujer, es el gran antagónico a Emilio, o de la educación de Rousseau. Es una batalla argumentativa frente a Rousseau. Wollstonecraft realiza una recopilación histórica sobre los debates feministas desarrollados en el XIX frente al discurso de Rousseau. Incorporar las experiencias colectivas y comunitarias deben estar dentro del pensamiento de lo político, invita a la rotura sobre la dicotomía entre lo público y lo privado. No podemos pensar políticamente si no intentamos comprender lo emocional, lo afectivo y lo cultural. Destronar la racionalidad en el análisis de lo político.

El eje principal de la obra es la construcción de la identidad de las mujeres como tema político, en definitiva, frente al determinismo ideologista de Rousseau, en tanto que mujeres porque paren y crían en el espacio de lo doméstico, Wollstonecraft planteará la autonomía e independencia de las mujeres, va a desvelar a Sofía como el ángel/asno y llegará a un análisis sobre las mujeres y el matrimonio, qué pasa si la mujer no alcanza el matrimonio como estructura social.

El marco filosófico de la Declaración de derechos de la mujer de De Gouges es la Ilustración y el Iusnaturalismo. Olympe De Gouges fue guillotinada dos años después de la redacción de su declaración de derechos de la mujer.

El Pluralismo Teórico: La Diversidad del Sufragismo

Los Orígenes en EEUU: Distintas Fuerzas Políticas e Intelectuales

El feminismo del siglo XIX es liberal o moderado, sigue dentro del paradigma político liberal, es decir, va a querer ser parte del referente normativo, no cuestiona el discurso, asume el discurso del contrato social, del universalismo y de la racionalidad. El feminismo del siglo XIX va a tener muchos de estos movimientos, poco a poco se pronunciarán nuevos temas que, posteriormente, constituirán el feminismo radical del siglo XX, como es el anarquismo. Se elabora desde el punto de vista de la política feminista, desde el derecho a la educación, hasta el planteamiento de cuestiones sobre la sexualidad femenina.

Se propone una remodelación sobre la feminidad, lo cual tendrá efectos sobre el concepto de ciudadanía. Asimismo, tendrá impacto en la visión clásica del pensamiento liberal entre lo público y lo privado.

El auge feminista de EEUU tiene que ver con finales del siglo XVIII, finales del XIX. EN este momento clave se van a conseguir: derecho al trabajo, al voto femenino, a la participación femenina o de agrupaciones organizadas. El contexto de la época era, sobre todo, la consecución de derechos, la diferencia racial que, en ese momento, ya era parte de la realidad de EEUU. La racialidad, en términos políticos o de ciudadanía, ha sido clave en EEUU desde ese momento, se ha tenido históricamente, como elemento fundamental del discurso. Es decir, hay una realidad política y social donde el concepto raza, en muchos países de Europa ha tardado en nacer.

El éxito del feminismo estadounidense está relacionado con alianzas de dos movimientos políticos de la época: el movimiento abolicionista de la esclavitud y el movimiento denominado «segunda reforma moral». Estas alianzas políticas serán claves para la emergencia del movimiento sufragista.

El contexto en el que todo esto ocurre es de un republicanismo basado en el contrato social y, sobre todo, de la plaza pública, la ciudadanía participativa. LA ciudadanía se ejerce en horizontalidad y en un espacio público. Todo este contexto va a impregnar la labor de las mujeres.

En el contexto europeo, Europa sufre una pobreza seria. En ese sentido, el siglo XIX va a significar un retroceso sobre los derechos de las mujeres, frente a una dinámica de participación social que se va a dar en mayor número en EEUU.

Todo el republicanismo se centra en el entorno masculino. En definitiva, estaba de nuevo fuera la raza y el género. El comienzo del siglo XIX y finales del XIX va a conseguir el movimiento de reforma teológica y moral que propuso reinterpretar el dogma Calvinista, es decir, la predestinación, todos estamos predestinados. Esta idea será reformulada por algunos sectores, en los que se plantearán conceptos claves como que cada persona es dueña de su destino, cada persona se perfeccionará a través del trabajo propio y de la comunidad, etc. Esta idea moral y religiosa es lo que va a dar origen a los movimientos cuáqueros, movimientos ciudadanos de corte filantrópico, religioso y moral, pero de una importancia absoluta. Se trata de movimientos en los que las mujeres podían participar, entrando por ende en el espacio político, cumpliendo su rol.

Todo ello desemboca en un discurso al que las feministas les dan la vuelta: se recupera el fundamento de la excelencia moral para recuperar la lucha sufragista. Se va a decir lo mismo que Rousseau, pero con otra finalidad, para fundamentar el derecho al voto. Toda esta participación en el espacio público supuso la construcción de una suerte de autoconciencia feminista, las mujeres salen del confinamiento y empiezan a tener una participación activa en el espacio público.

En 1833 se crea la Oberlin College, la primera institución de mujeres. Hay una primera generación de mujeres con un discurso intelectualizado. A ello se suma otro movimiento: el abolicionismo. El discurso abolicionista va a ser consecuencia del liberalismo: no justificación filosófica posible de la esclavitud. Precisamente, es gracias al abolicionismo que se va a permitir el salto al feminismo. Gran parte de su discurso se basa en dos conceptos: la autoridad del amo sobre el esclavo y la autoridad del hombre sobre la mujer y la atracción de violencia física que hay entre el amo y el esclavo, la relación de violencia física que media la esclavitud tiene un paralelismo de violencia sexual entre hombres y mujeres, se reconduce a la «esclavitud moral».

Se crea la primera asociación americana por la abolición de la esclavitud, las mujeres se convierten en activistas con discursos que van a plantear nuevas lecturas de la realidad social. En definitiva, estas feministas abolicionistas van a conseguir hacer una traducción de la esclavitud moral en demandas políticas y constitucionales, es decir, en un programa político.

Se plantea que hay determinadas demandas políticas y constitucionales basadas en derechos que constituyen un discurso feminista autónomo y que en realidad se enfrenta a una paradoja conocida como la «paradoja de los movimientos sociales». Por un lado, hay una pulsión de ser reconocido dentro de la universalidad y, por otro, debe diferenciarse de la universalidad falsa para poder entrar. Se trata de la tensión entre ser parte del todo y asumir mi diferencia para poder reivindicar mis derechos

En 1840 se avala la convención antiesclavista mundial. En este momento se produce la ruptura entre feministas y abolicionistas. Es la fecha de despegue de presentación pública internacional del movimiento feminista americano.

En 1848 se publica la Declaración de sentimientos de Séneca Falls. Hay un programa político con una fundamentación filosófica que lleva a ello. Con la publicación de la Declaración, texto fundacional del feminismo estadounidense y con una concepción iusnaturalista de los DDHH, se va a hacer una incidencia fuerte entre la independencia de autoridad entre los padres y maridos y se va a apuntar, sobre todo, a la consecución de derechos civiles, políticos y religiosos. Se piden reformas matrimoniales, de divorcio y de educación y, a su vez, se producen debates internos.

Uno de los debates más interesantes es qué derechos eran los prioritarios. Fue el derecho al voto la única enmienda que no consiguió unanimidad, a diferencia del resto del documento.

Toda etapa histórica se resuelve con un producto clave: la declaración de sentimientos de Seneca Falls, el documento fundacional del feminismo. En 1865 comienza el programa político de abolición de la esclavitud

EN la Constitución EEUU, habrá que esperar a la Enmienda XV para reconocer el derecho a voto de los ciudadanos libertos. No obstante, lo que implica realmente es el refuerzo del voto masculino, incluyendo a los hombres negros, se obvia a las mujeres por completo. Hasta 1920, 50 años más tarde, no se reconoce el derecho a voto de las mujeres.

Enmienda XIX (1920): 1. El derecho de sufragio de los ciudadanos de los Estados Unidos no será desconocido ni limitado por los Estados Unidos o por Estado alguno por razón de sexo. 2. El Congreso estará facultado para hacer cumplir este artículo por medio de leyes apropiadas.

La Declaración de Seneca Falls implica el arranque de la teoría política feminista, a partir de la que se crea programa político y corriente filosófica.

Feminismo Negro

El hito histórico de los feminismos negros es Sojourner Truth, pseudónimo traducido como «realidad viajera». Ésta fue una esclava liberada, analfabeta. Después de la declaración de Seneca Falls se inician los primeros encuentros políticos entre feministas en los que se debate sobre sus derechos, su programa político, etc. Sejourner, en una de estas convenciones, proclama: pág. 47 pdf. Sojourner plantea cuál es la feminidad que prioriza el programa político, en esencia, las mujeres que se reúnen en estos espacios son blancas y burguesas. El discurso feminista blanco es acceder a los espacios públicos, trabajar, etc. Todo ello ya se había construido en el entorno del esclavismo negro.

Se trata de un discurso a partir del cual se va a poner en cuestión la agenda política, qué tipo de derechos se reclaman, etc. Cuando se habla de feminismo blanco y negro se trata de categorías políticas.

Sojourner Truth abre la intersección entre sexo y raza. Se trata de todos los conceptos que tienen que ver con qué ocurre cuando se cruzan diferentes marcos de dominio. Qué pasa cuando una mujer, además de serlo, es inmigrante. Cómo interactúan clasismo y racismo. A partir de aquí se empiezan a tambalear los pilares de Estado Liberal.

Sojourner Truth plantea cuál va a ser el imaginario sobre el que se asienta la agenda jurídica y política. Cómo se va a incorporar en la agenda blanca los anhelos, aspiraciones y vidas de otras clases sociales y razas.

Examen: puede ser un análisis de uno de los discursos que vemos en clase. Ver discurso de Sojourner.

Los Discursos de la Templanza

Junto a la idea de universalismo aparecen otras ideas de fundamentación política que tienen que ver con la diferencia. Por un lado, lo que fundamenta la igualdad es el universalismo, pues todos somos seres humanos, y por otro lado, habrá otro discurso vinculado a la diferencia: todos tenemos los mismos derechos, en la medida en que también existen diferencias.

El discurso de la excelencia moral de las mujeres hace que este discurso sea el fundamento del cierre al acceso al voto. Como que las mujeres son excelentes moralmente, su labor está en el espacio privado, no en el público. Las norteamericanas, reconocen la excelencia moral y, en la medida de ello, es necesario el acceso al voto. La excelencia moral debe ser traducida políticamente. Es decir, esta excelencia moral será el fundamento de cierto sufragismo político. Ello se dará en un contexto en el que se nombrarán dos movimientos:

1. Asociaciones creadas en favor de la templanza.
2. Argumentos maternalistas.

Estos movimientos se construirán en torno a una problemática básica dentro de este contexto social: el alcoholismo. Frente a ello, las mujeres construirán el discurso de la templanza.

Frente a esta situación, derecho al voto de las mujeres y capacidad de incidencia de las mujeres en el ámbito de lo público.

El discurso que en Europa es utilizado para quitar el voto a las mujeres, en EEUU es utilizado para dar el voto a las mismas.

En 1826 se crea en Boston la sociedad americana para la templanza, con un millón de afiliados. Se trata de movimientos de una gran importancia.

En este proceso se refuerza una feminidad decente, con templanza, con virtuosismo, se trata de la idea de la mujer victoriana, la figura del control social basado en la elegancia y la autoridad femenina.

Los argumentos maternalistas se crean con el fin de reivindicar la posición de madre como rasgo identitario común y todo lo que implica, es decir, cómo los rasgos ligados a la maternidad es algo valioso en la configuración de la sociedad y la ciudadanía. Se parte de la idea de que la posibilidad común de ser madre está asociado a unos valores positivos que deberían ser parte de la agenda política. Estas posiciones maternalistas parten de la identidad común de las mujeres como madres. La experiencia de la maternidad salta de lo privado a lo público, hasta el punto que se plantea otra fundamentación clave del derecho al sufragio: la familia.

Los movimientos de templanza eran movimientos organizados, sacaban panfletos: pág. 50 pdf. La protección a la familia se convierte en otro argumento político del derecho al voto.

Frente a la sexualidad desordenada de los hombres, portadores de enfermedades venéreas y alcoholismo, había una sexualidad ordenada. Es la primera vez que hay una comunión entre el control poblacional de la libido y el control político. Es la idea de la mujer ordenada que se confronta frente al hombre desordenado.

Otro de los segundos fenómenos importantes en este momento es la prostitución.

1864: nace el reglamentarismo contra la prostitución. El reglamentarismo entiende la prostitución como un mal que existe y que hay que controlar, el Estado tiene que intentar que el foco no se extienda, y a partir de ahí se crea el reglamentarismo como un control de los cuerpos de las trabajadoras sexuales y obligar a su confinamiento. La problemática de la prostitución viene dada fruto de la transmisión de las enfermedades venéreas.

En este momento aparece Josephine Butler, considerada como una de las abolicionistas más clásicas. Su discurso era rechazar el que estas mujeres fueran tratadas de esta manera tan profundamente inhumana. Butler será de las primeras mujeres a entrar en este tipo de espacios y analizar cuáles son las necesidades de las prostitutas.

Frente a todo este planteamiento, hay un discurso oculto de sexualidad, relacionado con la mujer madre, no promiscua, etc. Es decir, una mujer con una sexualidad acorde con el orden social, acorde en definitiva con Rousseau. No se puede entender la identidad madre como eje político sin esa sexualidad ordenada.

Frente a este marco en el que las mujeres ganan derechos en torno a la sexualidad de base, se abre otro marco del que ya era parte J. Butler. En este nuevo marco se empieza a hablar de identidad, no vinculado a la maternidad, sino a la sexualidad, se empieza a hablar de sexualidades en el ámbito político. Este ámbito está muy relacionado con los primeros reclamos sobre el derecho al uso de anticonceptivos, el debate en torno al amor libre, el control de la natalidad, etc. En definitiva, se abre lo que en el s. XX se conoce como libertad sexual.

Autoras en este entorno social:

• Frances Wright.
• Victoria Woodhull.
• Margaret Sanger: primera en hablar de libertades reproductivas y en teorizar sobre el derecho al uso de anticonceptivos.

En este momento histórico es este discurso el que permitirá que las mujeres participen en el espacio público.

Liberalismo Utilitarista: John Stuart Mill

• 1869: La subordinación de las mujeres.
• 1859: Sobre la libertad.

Se plantean los principios liberales, se trata del pensamiento liberal consecuente que parte del universalismo y de la primacía moral, la capacidad de autodeterminación moral del principio liberal, es decir, la subjetividad política y moral nunca puede estar sometido a ninguna autoridad. El Estado no entra en el plan de vida. El individuo tiene el derecho político de construir su devenir vital.

Otro elemento fundamental es la legitimidad de la autoridad. El Estado se va a basar en el consentimiento y el respeto a la libertad individual, si no se da consentimiento, el Estado no tiene legitimidad. La ciudadanía liberal consiste en que el Estado no puede entrar en la esfera de autonomía moral, es su derecho político y moral, el individuo es la primacía moral y el Estado no puede entrar en él. El Estado es legítimo cuando respete esa esfera de autonomía moral. El Estado necesita dos elementos fundamentales para ser legítimo: respetar esa individualidad y tener consentimiento a través del contrato social.

Mill dice una cosa muy interesante: hace la operación contraria, se lleva el discurso liberal de lo público y lo mete en el ámbito de lo privado. En esa lógica, se empieza a desmontar todo el discurso de Rousseau y, bajo esta lógica se habla de la relación marido y mujer.

A partir de ahí se empieza a desmontar todo:

La naturaleza de la mujer es un producto artificial de la legalidad y la moralidad. la inferioridad física de la mujer no es real. Esta inferioridad física, para Mill, es legal y moral. De acuerdo con el filósofo si asumiéramos que le poder político se puede construir con el argumento de la superioridad física, se está asumiendo la ley del más fuerte. Mill considera que, por tanto, el poder masculino, entendido como la ley del más fuerte, y el poder que ejerce todo varón en un espacio público, con independencia de su clase social. Es decir, el patriarcado es interclasista, lo tendrá el hombre sobre la mujer sea de la clase que sea. Se bebe de la reflexión política que vinculaba al feminismo y al esclavismo. El juego de establecer exclusiones políticas a partir de diferencias del tipo que sean. Las mujeres son inferiores físicamente y a partir de ahí se construye todo un relato de desigualdad política. Se desvela la contradicción del discurso liberal entre el espacio público y el privado.

Toda esta argumentación lleva a Benzam: toda la mayor felicidad para la mayor cantidad de personas. El liberalismo de Mill estará anclado a la idea de progreso y mercado, pero llega un momento en que, puesto que el liberalismo está vinculado a los intereses del mercado, el utilitarismo es capitalismo. Por ello, el mercantilismo ha bebido de este principio utilitarista. Este argumento utilitarista de Mull plantea que la sociedad, las mujeres y su desarrollo mercantil, no puede permitirse que las mujeres estén fuera del mercado, éstas son necesitadas en el mercado.

El progreso necesita de la actividad intelectual y manufacturera femenina, es decir, la sociedad no se puede permitir la exclusión de la mitad de la humanidad de la vida laboral y pública. Más inteligencia y más mano de obra producirá más beneficio y mercado. Es decir, la génesis de la igualdad de oportunidades y la idea de que las mujeres deben tener acceso al trabajo y a la educación .

Críticas a Mill:

Mill obvia los problemas que tendrían las mujeres para encontrar trabajo, sobre todo en el entorno obrero. La emancipación de la mujer obrera es imposible, el de la mujer burguesa no.

En definitiva, Mill no ve la fusión entre capitalismo y patriarcado: la triple jornada, el trabajo, el cuidado familiar y el activismo político.

Teoría de Mill: permite plantear todo lo que ya se conocía y circulaba a nivel político por las instituciones y círculos intelectuales en el entorno del análisis público. En última instancia habla cómo desde un argumento utilitarista, la sociedad no se puede permitir la ausencia de las mujeres.

Críticas a Mill; hace un planteamiento, en definitiva, liberal que no tiene en cuenta qué implicaría para las mujeres estar dentro y fuera, estar en el espacio de la fábrica y del trabajo y, a la vez, en el espacio privado. En definitiva, la creencia de que si se solucionaban obstáculos, ya se solucionaba todo lo demás.

2.5. Marxismo y las Mujeres Trabajadoras

Al igual que el caso de las mujeres negras, las mujeres obreras empiezan a reclamar su espacio político. Ahí habrá un encuentro y un desencuentro sobre cómo la lucha sufragista se vincula con la igualdad salarial pero a su vez hay tensiones internas.

Desde la declaración de sentimientos de Seneca Falls comienza una tensión dentro de las corrientes feministas que tiene que ver cómo el derecho al voto es más importante que el derecho al trabajo y a un salario digno. Ahí se ve la diferencia entre el feminismo socialista y el feminismo liberal. Hay grandes desencuentros entre sufragistas y socialistas. La mujer quiere el pan, no el voto. Este va a ser el gran debate del siglo XX.

En este momento se habla sobre todo de la cuestión de la mujer, la palabra «feminismo» todavía no se usa. Se habla sobre cómo la mujer trabajadora implica pensar sobre la feminidad no burguesa, anclada al espacio de la producción «el espacio de lo público». Preguntas. ¿Hasta qué punto eran compatibles estas dos feminidades? La mujer obrera pone en cuestión la feminidad de la mujer burguesa y, sobre todo, si la mujer trabajadora merecía el mismo salario que los hombres. Era una reflexión política que cuestionaba el marxismo, cómo interpela eso a las creencias marxistas de la época.

Todas estas preguntas del socialismo de finales del XVIII tienen unos antecedentes en movimientos utópicos de Fourrier, Owen, etc. Se trata de los movimientos utópicos que están en los antecedentes de las formas de vida del matrimonio tradicional. En estos movimientos utópicos, en definitiva, comunas donde se experimenta otros métodos de convivencia, se plantea el romper con los cánones básicos de organización social vinculados a la propiedad privada y a la organización sexual del trabajo. Se entiende que el matrimonio, la propiedad privada y el salario son el foco de la desigualdad. Crean el antecedente a lo que dijeron Marx, Engels y Webbel.

Tesis Marxistas Sobre la Emancipación de la Mujer

Marx

Va a marcar la pauta que luego rompe Webbel, plantea la explotación de las mujeres vinculada a la explotación económica. el dinero es el fundamento. Se trata del concepto de familia que pasa a ser un foco de consumo, la opresión de las mujeres se da a través del matrimonio y la familia, se considera que la mujer es negociada. De algún modo plantea cómo la propiedad privada necesita a la familia y cómo la familia necesita subyugar a la mujer. Más que de opresión, se refiere a la explotación de la mujer.

Engels

Libro: El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado. En lo concreto, va a plantear que la subordinación de las mujeres tiene que ver con la propiedad privada y la exclusión de las mujeres en el ámbito de lo productivo. A partir de ahí explica la subordinación de la mujer. Se lee a la mujer desde sus teorías. Engels hace un paralelismo entre la monogamia y el capitalismo y el sexo y la clase. Es decir, el hombre es la burguesía y la mujer el proletariado.

Esto pasa en el ámbito de la familia únicamente. Una vez que la mujer sale al mercado, esta división se rompe: mujer y hombre están en igual posición.

En un paso más profundo, Engels plantea que la propiedad privada, la estrategia de acumulación capitalista la herencia era pater-lineal: no tiene sentido la acumulación individual de la propiedad si no se puede legar a sus herederos. La única forma de garantizar que la acumulación va a ir a los descendientes es a través del control sexual de las mujeres=?? Cadena de herencia que se hace a través del apellido del padre. Si se desconoce el padre no tendría sentido la acumulación y la herencia.

La idea sería cómo la dominación económica del hombre sobre la mujer es necesaria para la acumulación capitalista, es decir, si no hay un control de los cueros de las mujeres, de la capacidad reproductiva de las mujeres, a quién dejamos nuestra herencia. Por ejemplo, una comuna en relaciones sexuales libres y no hay una propiedad individual que transmitir a través del núcleo familiar, porque no hay núcleo familiar. Si esa acumulación no se da a los hijos, hay que socializar: los bienes son de todos, son del colectivo.

Se piensa a las mujeres como un dispositivo víctima del paradigma económico.

El sistema capitalista, si tiene en última instancia la acumulación como método y esa acumulación se transmite de manera lineal, o se controla sexualmente a las mujeres, o se desmonta todo.

Cómo la familia nuclear clásica es necesaria como dispositivo para el control sexual de las mujeres, que es la cadena de planteamientos.

En definitiva, lo que plantean Marx y Engels es que la división del trabajo en la familia resguardaba la división de la propiedad, ello permite la individualización de la propiedad o su acumulación. El marxismo entiende esta igualdad en el sentido de que la mujer se liberaría cuando fuese trabajadora asalariada. Conclusión: el problema de la desigualdad de género es un problema de desigualdad de clase, con la lucha de las mujeres en la revolución, conseguirían su propia autodeterminación.

Se trata de un discurso elaborado que invita a las mujeres a unirse a la

revolución
obrera. No se plantea la opresión de la mujer en tanto mujer, leen la historia desde la lucha de
clases. Hacen una lectura económica, hasta que llega Webbel.
Webbel:
Proudhont: plantea que el lugar de las mujeres es, o recluidas en la casa, o recluidas
como putas (manual).

Toda esta líonea marxista la rompe Webbel. Éste plantea la igualdad de derechos en el
partido social demócrata alemán y, además, planteará cómo la desigualdad de género es
previa y autónoma a la desigualdad de clases. La lucha de las mujeres no es solo contra el
sistema capitalista, sino también contra los hombres. Se plantea cómo la mujer es un sujeto
histórico oprimida por ser trabajadora y, en ese sentidp, por ser mujer. Plantea que la idea de
que si se es asalariada ya no se es oprimida, es un engaño.
Webbel: cita manual pág. 60.
Abre el debate acerca de cuál es el lugar de los hombres en la subordinación de las
mujeres. Hay una responsabiklidad individual de beneficio de los hombres, frente al lugar que
están ocupando.
El refuerzo que hace Webbel de lucha propia de las mujeres va a ayudar mucho a
ciertas mujeres socialsitas a construir un discurso poprio y a crear una lucha política contra las
mujeres de pensamiento liberal.
Autoras: Clara Zetkin, Rosa Luxemburgo, Emma Goldman.
Las críitcas que estas mujeres plantean al discurso liberal sufragista es que la igualdad
formal fuera a desaparecer toda desigualdad. Únciamente una reforma de igualdad real
ayudaría, toda la clase femenina obrera necesitaba más allá del derecho al voto.
Aunque tenían demandas comunes, como al educación, las muejoras de trabajo,
igualdad de salarios, había una tensión profunda entree si la propisdad es la lucha por eld
erecho al voto o de luchas materiales: p.ej. salario digno. Hay una mujer clave en todo ello:
Clara Zetkin. En la primera internacional se discutw sobre la ifualdad entree hombres y
mujeres dentro de los partidos, pese a que las mujeres no estuviesen dentro de los partidos.
Los hombres políticos usurpoabn el disrcuso. Hasta Zetkin, ésta será la primera mujer enc
osneguir la afiliación de mujeres al partido social demócrata alemán.

Perfil de política
internacionalista, junto con Luxdmburgo. Apuesta a que todo ese bagaje histórico, entre
dentro de los aprtidos. Aquí llega la tensión entre los feminismos autónomos y los que piensan
en una política legislativa y estatal.
Zetkuin crea la revista «l aigualdad». Junto con otras publicaciones, como la de Emma
Goldman (madre tierra, buscar internet). Varias publicacones de gran interés en la época, una
ghran producción editorialsita de críitca polítca sustenta el hecho de que en 1917 se plantee la
conferencia internacionalista de mujeres. Lo que ya venía ocurriendo a modo de movimiento
obrero en Occidente, se traslada a la internacional socialista de mujeres, donde en 1917 se
aborda el compromiso de sufragio femenino. A la vez, declaran que no cooperarán en el
feminismo burgués de nin´gún modo. Tiene un enfoque social demócrata y muy de partido.
Ambas hicieron que el feminsimo entrase de lleno en los partidos y, por tanto, en el
movimiento obrero. Se consifue una internacionalización del feminismo.
Alexandra Kolontai nace en 1982, muere en los años 50. Va más allá de la explicación
marxista y ahbla del feminsimo radical. Ella es una marxista pero además una intelectual cion
varias novelas: la bolchevique enamorada y el amor libre. Además de reivindicar todo lo
expuesto, Kolontai abre en canal la sexualdiad de las mujeres como parte fundamental de su
identidad., Plantwa el comuinismo como un cambio de mentalidad entree hombres y mijeres.
Incide en la autonomía de la subordinación de género, en defintiva, una revindicación de
sexialidad linre con unos nuevos fines que van más alla´de la búsqeuda del amor. Comienza a
habalr de mujeres que, al final del XiX comienxan a vese como sujetos vinulados a ideales
sociales, a al ciencia, autonomía moral, etc.

Leer casa de muñecas de Ibsen. Refleja muy bien la nueva mujer de la que habla
Kolontai, la mujer que intenta sacudirse del amor romántico y el amor victoriano.
Por último, está Emma Goldman. Su hgran parte de producción está en EEUU. Nace en
1869 y muere en los años 40. Plantea la sexualidad libre como parte de la independencia,
Goldamn es anarquista, da una vuelta de tuerca más a Kolontai. Ella y Margaret Sanfer sob, n
esencia, ellas son las que permiten la cosnecución de los derechos sexuales de la muejr:
autonomía femenina como control libre del cuerpo.
2.6. Estrategias de lucha: la internacionalización y el activismo sufragista:
Todo el manual gira en torno a Occidente y la preeminencia de mujeres blancas. Sigue
habiendo una mirada con un sesgo de racionalización fuerte. Hay una consciencia feminista de
corte internacional y se van dando varias arupacones internacionales de alianza.
Antes en EEUU y Eirooa se hablaba de a causa de la mujer o la cuestión de la mujer, de
algún mdo, para 1914 se plantean las bases de lo que es una nueva revuelta de alcance
mundial contra las barreras y costumbes que no permiten la emancipación de la mujer. El
feminismo está a la altura de lo que era el movimiento obrero: nuevos debates profundísimos
a debate interno. Es precisamente en este final del XIX, princiopios del XX vundo todo esto
explosiona a través del sufragismo.
Conceptos como el de solidaridad y sororidad han sido aportes muy interesantes junto
con las manifestaciones, huelgas y demás protestas pacíficas construdias en Occidente. En este sentido encontramos tres personakes clave: Emeline Pakhurst y sus hijas. Las
tres son líderes del principio de siglo XX, llegando a ofrecer mítines de medio millón de
mujeres. Dentro del movimiento sufragista hay muchas vertientes: sector moderado a gran
escala, sector de sufraggettes, mucho más ofensiva.

En 1913 se da en Inglaterra la ley del gato y del ratón. Se trata de una ley con la que se
llega a tener a más de mil mujeres sufragistas en las cárceles. Esta ley intenta fremar un
proceso en el que ellas, como estrategia política colectiva, inciian huelgas de ahmbre en la
cárcel. Ello es abordado por el Gobierno con alimentación forzosa. Ello generaba que muchas
ellas, fueran llevadas al hospital. Con esta Ley no se reconoce el tiempo pasado en el hospital
como tiempo de condena. Al final, su estrategia gue la de huelga de hambre prolongada.
Christabel Pankhurst: cita pág. 66 pdf.
Esta Ley de 1913, en 1914 estalla la primera guerra mundial. Ello hace que, tanto la
lucha sufragista como las luchas de emancipación se cierren y todo quede enfocado en la lucha
de corte nacionalista, la defensa de los intereses patriotas, con toda la energía volcada en una
economía de guerra. Tras la guerra, la mayoría de los países europeos reconocieron el derecho
al voto a las mujeres.
Hay un pequeño aporte que tiene que ver con el caso español. La cuestión femenina
viene dado a través del programa pedagógico y, sobre todo, sobre qué educación. Hay varios
nombres muy interesantes como Concepción Arena, Emilia Pardo Bazán… Toda esta dimensión
de pedagogía libertaria va a tener un giro muy conservador con la Confederación Católica o la
Unión del Feminismo Español.
La versión A) dice que en 1931 kas mujeres obtienen el derecjo a sufragio pasivo con la
reforma de la ley electoral de la república. Ello es cierto con determinados matices. Clara
Campoamor, Victoria Kent y Margarita Nelken. Artículo 36 de la Constitución, se permite el
voto.

2.7. La explicación de la opresión: Simone de Beauvoir:
Beauvoir, compañera de Sartre. Escribe el libro el segundo sexo. Acumula toda la
reflexión centrada en el derecho al voto, pero no únicamente ello. El feminismo tiene una
riqueza interna y de movilización política tremenda. Todo está acumulado. A mitad del siglo XX
llega en una situación deonde ya se reconoce el derecho al vto de las mujeres. La obra de
Beauvoir trata de recoger todo ello y abrir una etapa nueva, se utiliza la obra como la
transisción entre la primera ola del feminismo y la segunda ola del feminismo, desde un marco
bastabte eurocéntrico, pero que ayuda a entender los saltos.
EL segundo sexo viene de toda una lucha que ha cosneguido el derecho al voto y entra
en tdoo un vacío, puesto que ya se ha conseguido el derecho al voto. La obra tiene una
profundidas teórica, planteando una teoría explciativa sobre el porqué de la subordinación de
las muijeres. Por tanto, de algún mdo, la filosofía existencialista va a cambiar la pregunta, ya
no es porqué tenemos los mismos derechos qu eellos, sino cómo se ha construido esta
subordinación histórica. En este sentido, es existencialsita, pero también universalita. Esta
preocupacióm, no obstante, no es únicamente sobre cómo abordar la desigualdad de
derechos, sino de llegar a la conclusión acerca de cómo se ha llegado a construir a la mujer
como «otra».
Ya no es oslo uan demanda de igualdad de derechos, es un a gran teoría que explica la
organización social del mundo, es una corriente filosógica en sí, un paradigma de pensamiento.
Va a hacer interdisciplinariedad: manejar muchas disciplinas y preguntarse de qué
manera, con todas ellas, se ha cosntruido el significado de la mujer.

El referrente normativo no era solanente quién tenía los derechos, sino también el
referente filosófoco. Históriocamente, las mujeres hna sido construdoas como otras y desde
los hombres, en tanto sujeto deficitario que necesita del hombre para su complitud.
Tesis: culturalemnte, se comienza a dar la superioridad a quien tiene el poder de matar
y quien no tiene el poder de engendrar.
El gran aporte es: la mujer no nace, se hace. Corta de lleno el esencialismo femenino.
Coloca los pilares de un cocnepto básico del feminismod e la sgund ola. La construcción
histórica desde tantas disciplinas de la mujer es socio cultural y, por tanto, debe salirse de este
esencialismo.