Danticat

Mil novecientos treinta y siete

• Virgen -> elemento del catolicismo
• Cárcel de Port au Prince
• Massacre -> río que separa Haití de Rep. Dominicana (país hispanoparlante)
• El generalísimo ordenó matar a todos los haitianos en Rep. Dominicana
• Tatarabuela esclava: Défilé
• Ville Rose: origen. La ciudad de los pintores y poetas, del café, playas de arena blanca o negra (nunca mezcladas), campos interminables donde hay vacas amarillas.
• Los marines norteamericanos construyeron la cárcel como una fortaleza “ellos nos enseñaron a construirlas, cuando acabó la ocupación de 1915”
• Manman: madre
• guardia haitiano
• Los guardias creían que la madre tenía arrugas porque en la noche se quitaba la piel y en la mañana volvía a ponérsela.
• Cuando muriera quemarían su cuerpo para impedir que su espíritu ocupase cuerpos jóvenes.
• Mutismo desde la mañana de la detención
• Cabezas rapadas.
• Agua fría para que los cuerpos no acumularan el calor suficiente y así no desarrollaran alas de fuego para alzar el vuelo en plena noche y hurtarle el aliento a niños inocentes.
• Todas las presas estaban ahí porque se decía las habían visto de noche volar como pájaros en llamas.
• Lauparou -> insulto a Manman

“tenía que arrastrarse, parecía una serpiente”

• A los 5 años peregrina al Massacre.
• Josephine (hija-narradora-protagonista)
• La Manman había escapado por el Massacre del generalísimo dejando atrás a su propia madre.
• Visita el río todos los 1ro de Noviembre.
• Río donde nunca deja de fluir la sangre.
• Por haber nacido entre los cuerpos muertos en la huida, la Manman había obtenido alas de fuego.
• Río -> lugar del comienzo.
• Josephine nació el día en que murió la madre de Manman.
• La lágrima de la virgen era cera derretida puesta por la madre.
• “Todas las mujeres que iban al rio [volaban]”
• Jacqueline, anciana que iba al río, llega a buscar a Josephine, anuncia la muerte de Manman.
• Manman murió a golpes en medio del patio.
• “Había volado, saltando del suelo Dominicano a la corriente y vuelto a salir del lado haitiano. Al pisar la orilla brillaba de roja; la piel empapada de sangre daba la impresión de estar en llamas”.

Ana Lydia de la Vega

Letra para salsa y tres soneos por encargo.

• Fijación escrita de la oralidad.
• Apelación.
• Spanglish.
• Piropos.
• Al tercer día de insinuaciones la mujer acepta.
• Sexualidad.
• Motel
• La Tipa. El Tipo.
• 3 soneos: finales.

Elizabeth Felin

¿De qué hablamos cuando hablamos de memoria?

• Memoria como herramienta teórico-metodológica y como categoría social a la que se refieren los actores sociales.
• Recuerdos y olvidos, narrativas y actos, silencios y gestos.
• ¿Quién es el sujeto que rememora?
• ¿Qué se recuerda y que se olvida?
• Cómo y cuando se recuerda y se olvida?

Memoria (Moliner):

1. Facultad psíquica con la que se recuerda.
2. Capacidad, mayor o menor, para recordar (retener cosas en la mente)

• El olvido se teme porque su presencia amenaza la identidad.
• La neurobiología intenta ubicar las zonas de la memoria dentro del cerebro.
• El psicoanálisis centra su atención en el papel del inconsciente en la explicación de los olvidos huecos, vacíos y repeticiones.
• “La memoria es lo que defiende la identidad personal y la continuidad del sí-mismo en el tiempo” (Micoeur)
• Los procesos solo ocurren en individuos insertos en redes de relaciones sociales. Es imposible recrear el pasado sin apelar a contextos. -> como se combina el homo psychologicus y el homo sociologicus.
• Maurice Halbwachs -> marcos sociales de la memoria y la memoria colectiva
• Las memorias individuales están siempre enmarcadas socialmente.
• Marcos: representación general de la sociedad y su visión de mundo.

• “Solo podemos recordar cuándo es posible recuperar la posición de los acontecimientos pasados en los marcos de la memoria colectiva”
• Uno no recuerda solo sino con la ayuda de los recuerdos de otros.
• Toda memoria es una reconstrucción más que un recuerdo.
• Marcos de Halbwachs: familia, religión y clase social.
• La idea de ‘memoria colectiva’ como cosa (Durkheim) trae problemas, se le puede interpretar cómo memorias compartidas.
• ->lo colectivo de las memorias es el entretejido de las tradiciones y memorias individuales, en diálogo con otros, en estado de flujo constante, con alguna organización social.
• ->conjunto de huellas dejadas por los acontecimientos que han afectado el curso de la historia (Micoeur)
• La idea de M. C. se abre a los procesos sociales y los actores –marginados o excluidos- que participan en ellos.
• Existencia o no de memorias dominantes, hegemónicas, únicas u ‘oficiales’.
• Memoria pasiva: información archivada en la mente de las personas, en registros, archivos públicos o privados, en formato electrónico o bibliotecas -> “sobreabundancia de memoria”.

Plano individual.

• Reconocimiento: asociación, identificación de un ítem referido al pasado (perdurable).
• Evocación: recall, evaluación de lo reconocido y en consecuencia requiere de un esfuerzo más activo por parte del sujeto.

• Las propias nociones de tiempo y de espacio son construcciones sociales (Halbwachs) -> en muchas sociedades lo vivido como ‘real’ no es la temporalidad histórica sino el tiempo mítico que remite al origen -> lo nuevo anclado en lo preexistente.

Memoria e identidad.

• Poder recordar y rememorar algo del propio pasado es lo que sostiene la identidad.
• Las identidades y las memorias no son cosas sobre las que pensamos, sino cosas con las que pensamos (Gillis).
• Para fijar la identidad se seleccionan ciertos hitos que definen los límites frente a un otros y construyen marcos sociales para encuadrar la memoria. -> elementos invariantes o fijos: acontecimientos, personas o lugares.
• Permiten mantener un mínimo de coherencia y continuidad, necesarios para el mantenimiento del sentimiento de identidad.
• Periodos calmos: la memoria e identidad están construidos, no hay cuestionamiento ni vigencia de reconstrucción.
• Periodos de crisis: reinterpretación de la memoria y cuestionamiento de la propia identidad. Vuelta reflexiva sobre el pasado.

Las memorias, los olvidos.

• La vida cotidiana está llena de memoria, sin constituir esto algo extraordinario se producen excepciones al recordar algún accidente o avatar infantil. Está enmarcado socialmente en la familia. -> comportamientos y hábitos. / El compromiso afectivo transforma ciertos momentos en memorables.
• El pasado cobra sentido en su enlace con el presente en el acto de renovar u olvidar.
• La interrogación sobre el pasado es un proceso subjetivo, activo y construido en la interacción.
• Memoria narrativa: narrativa privada y discurso público; permisos y silencios, lo que se puede o no decir.

• Acontecimientos traumáticos: grietas en la capacidad narrativa, no pueden ser integrados, no se les puede dar sentido, huecos en la memoria. En este nivel el olvido no es vacío sino presencia de la ausencia ->silencio, negación.
• Dos tipos de memoria: habituales y narrativas.
• Memorias narrativas: construcciones sociales comunicables a otros.
• La memoria es selectiva, la memoria total es imposible.

Tipos de olvido:

1. Olvido definitivo: borradura de hechos y procesos del pasado, producidos en el propio devenir histórico. Si es exitoso, será escasamente comprobable.. pasados olvidados. Pueden reaparecer y cobrar nuevas significaciones.
2. Olvido producto de la voluntad o estrategia política.

• Lo que el pasado deja son huellas: marcas materiales (ruinas), sistema neurológico humano, dinámica psíquica de las personas. Estas huellas solas no constituyen memoria, a menos que sean evocadas y ubicadas en un marco que les dé sentido.
• Impedimentos para acceder a las huellas: represión (expulsar de la conciencia ideas o deseos rechazables, detener, impedir, cohibir) y desplazamiento.
• El temor a la destrucción de las huellas se observa en el espíritu memorialista: acumulación de archivos.

1. Olvido evasivo: no recordar lo que puede herir. Especialmente en periodos históricos posteriores a catástrofes sociales. La contracara de este olvido es el silencio, impuesto por temor, que puede quebrarse en el cambio contextual sobreviviendo los recuerdos dolorosos, silencios para no alterar el orden; silencios para cuidar a los otros como expresión del deseo de no herir ni transmitir sufrimiento individualmente, el temor a ser incomprendido también lleva al silencio.

• Para romper el silencio se requiere de otro con capacidad de escuchar.
• Olvido liberador: necesario en la vida habitual, libera de la carga del pasado para así mirar hacia el futuro.
• Nietzsche: olvido que permite vivir.
• Abusos de la memoria (Todorov): utilización por parte de diversos grupos con fines propios. Preservación de una memoria ’literal’ donde víctimas y crímenes son vistos como únicos e irrepetibles.

Discurso y experiencia:

• Pasado autobiográfico, experiencia vivida en carne propia. Evento como hito central en la vida, o en caso de un trauma, como hueco, vacío o silencio.
• Memoria de otros: falta de experiencia, memoria como representación de pasado construida como conocimiento cultural compartido por generaciones sucesivas y por diversos ‘otros/tras’.
• ‘Memoria de otra memoria’ podemos recordar gracias a que alguien recordó antes de nosotros -> intersubjetividad.
• El olvido social también es intersubjetivo.
• La experiencia se refiere a las vivencias directas, inmediatas, subjetivamente captadas de la realidad.
• Esta experiencia está mediatizada por el lenguaje y por el marco contextual interpretativo en que se expresa, se piensa y se conceptualiza. (Scott).
• Es el lenguaje y las convenciones sociales asociadas a él lo que nos permite reconstruir el pasado (Halbwachs) -> la mediación lingüística y narrativa implica el carácter social.
• Los sujetos son constituidos discursivamente, pero hay conflictos entre sistemas discursivos, contraindicaciones dentro de cada uno, múltiples significados de los conceptos, etc.
• No todo está en las palabras, sino en la autoridad que representan y en los procesos ligados a las instituciones que las legitiman (Bourdieu), esto porque los sujetos son agentes sociales con capacidad de decisión y transformación.
• La eficacia del discurso performativo es proporcional a la autoridad de quién la enuncia.
• *performatividad: por el mismo hecho de ser nombrado/a se convierte en acción.
• A partir del lenguaje aparecen las luchas por ‘oficializar’ o ‘institucionalizar’ una narrativa del pasado.
• Importa tener o no tener palabra para expresar lo vivido -> en las experiencias masivamente traumáticas se crea un hueco en la capacidad de ‘ser hablado’. No se puede comunicar lo vivido, por lo cual la memoria queda desarticulada.
• Para transformar un hecho en experiencia es necesario encontrar las palabras y ubicarse en un marco social que haga posible la comunicación y transmisión.
• Transmisión: proceso por el cual se construye un conocimiento cultural compartido ligado a una visión del pasado.
• La experiencia y memoria individuales no existen en sí, sino que se manifiestan y se toman colectivas en el acto de compartir (discursos culturales). Se construye comunidad en el acto narrativo de compartir.
• La relación individual-colectivo no es lineal.
• La experiencia vivida es subjetiva y culturalmente compartida y compartible.
• La agencia humana activa el pasado y da cuerpo a los contenidos culturales.
• La memoria se produce en tanto hay sujetos que comparten una cultura.

4.-olvido liberados: necesario en la vida habitual, libera de la carga del pasado para así mirar hacia el futuro.

• Nietzsche: olvido que permite vivir.
• Abusos de la memoria (Todorov): utilización por parte de diversos grupos con fines propios. Preservación de una memoria ’literal’ donde víctimas y crímenes son vistos como únicos e irrepetibles.

Discurso y experiencia:

• Pasado autobiográfico, experiencia vivida en carne propia. Evento como hito central en la vida, o en caso de un trauma, como hueco, vacío o silencio.
• Memoria de otros: falta de experiencia, memoria como representación de pasado construida como conocimiento cultural compartido por generaciones sucesivas y por diversos ‘otros/tras’.
• ‘Memoria de otra memoria’ podemos recordar gracias a que alguien recordó antes de nosotros -> intersubjetividad.
• El olvido social también es intersubjetivo.
• La experiencia se refiere a las vivencias directas, inmediatas, subjetivamente captadas de la realidad.
• Esta experiencia está mediatizada por el lenguaje y por el marco contextual interpretativo en que se expresa, se piensa y se conceptualiza. (Scott).
• Es el lenguaje y las convenciones sociales asociadas a él lo que nos permite reconstruir el pasado (Halbwachs) -> la mediación lingüística y narrativa implica el carácter social.
• Los sujetos son constituidos discursivamente, pero hay conflictos entre sistemas discursivos, contraindicaciones dentro de cada uno, múltiples significados de los conceptos, etc.
• No todo está en las palabras, sino en la autoridad que representan y en los procesos ligados a las instituciones que las legitiman (Bourdieu), esto porque los sujetos son agentes sociales con capacidad de decisión y transformación.

• La eficacia del discurso performativo es proporcional a la autoridad de quién la enuncia.
• *performatividad: por el mismo hecho de ser nombrado/a se convierte en acción.
• A partir del lenguaje aparecen las luchas por ‘oficializar’ o ‘institucionalizar’ una narrativa del pasado.
• Importa tener o no tener palabra para expresar lo vivido -> en las experiencias masivamente traumáticas se crea un hueco en la capacidad de ‘ser hablado’. No se puede comunicar lo vivido, por lo cual la memoria queda desarticulada.
• Para transformar un hecho en experiencia es necesario encontrar las palabras y ubicarse en un marco social que haga posible la comunicación y transmisión.
• Transmisión: proceso por el cual se construye un conocimiento cultural compartido ligado a una visión del pasado.
• La experiencia y memoria individuales no existen en sí, sino que se manifiestan y se toman colectivas en el acto de compartir (discursos culturales). Se construye comunidad en el acto narrativo de compartir.
• La relación individual-colectivo no es lineal.
• La experiencia vivida es subjetiva y culturalmente compartida y compartible.
• La agencia humana activa el pasado y da cuerpo a los contenidos culturales.
• La memoria se produce en tanto hay sujetos que comparten una cultura.

Franz Fanon

El negro y el lenguaje.

• Hablar es existir para otro.
• El negro tiene dos dimensiones: una con su congénere, otra con el blanco, producto de la aventura colonialista.
• Hablar significa asumir una cultura -> el negro antillano será más blanco en cuanto mejor haga suyo el francés.
• Todo pueblo colonizado (pueblo con complejo de inferioridad frente al hegemónico) se enfrenta a través del lenguaje a la metrópoli cultural. Se ‘blanqueará’ al hacer suyos los valores de esta.
• El negro que conoce la metrópoli se consagra, hay una voluntad de ‘blanquearse’ y no ser un criollo.
• “Hablar como un blanco” -> hablar bien.
• El negro que entra en Francia lucha por romper el estereotipo del que se-come-las-erres y se empeña en una buena dicción.
• El negro que entra a Francia cambia porque para él la metrópoli representa el Tabernáculo.
• Desembarcado -> habiendo pasado por la metrópoli, el negro ya no entiende el patois (connotación despectiva hacia las variantes del francés a medida que estas se alejan de la capital).
• El negro vuelto de Francia ‘es el que sabe’
• Los negros sufren un sentimiento de inferioridad, sobre todo los evolucionados -> intentan ‘europeizarse’ para sentirse en igualdad.
• El antillano se siente ‘más evolucionado’ (cerca del blanco) que el negro de áfrica.
• Salvaje: más alejado del blanco.
• Negro como niño.
• Sartre: el poeta negro se vuelve contra la lengua francesa, no así el antillano.

• La lengua oficial en las Antillas es el francés, los maestros observan que los niños ‘no hablen en criollo’.
• ‘Prejuicio del color’, inequidad que hay que destruir.
• En la situación colonial germinaron una serie de complejos que han dominado al negro.
• Un blanco que dirige la palabra a un negro lo hace igual que un adulto a un niño.
• Es vejatoria la ausencia de voluntad de tratar al negro como par, la desenvoltura a primitivizarlo o anticivilizarlo. -> si un hombre se dirige a otro como ‘negrito’ sin reconocer en esto una tara, no ha reflexionado.
• Infravaloración.
• Comprensión paternalista.
• Decir ‘negrito’ supone la idea ‘tú quédate dónde estás’.
• Se cree que el negro no tiene cultura ni civilización, carece de pasado histórico.
• Estereotipo del negro en ilustraciones para niños y películas.
• Un ‘negro ilustrado’ es sospechoso y se debe vigilar.
• Se tiene la idea de que el blanco ha enseñado al negro y este no debe revelarse contra él.
• Decir ‘negrito’ significa encerrar al negro, perpetuar una relación conflictual.
• El negro se niega a que lo definan.
• El negro es apreciado según la calidad de su asimilación.
• Arribista -> desembarcado que no se expresa en patois.
• Alienación: un senegalés aprende criollo para parecer antillano, un antillano aprende bien el francés para parecer europeo.
• Búsqueda de las sutilezas e intimidades del lenguaje como manera de probarse a sí mismos su mayor o menor adecuación cultural.

Gustavo Ramírez Torres ‘Texaco: la novela, la casa, la identidad.’

• Afiliación política de los autores caribeños impide generalmente abarcar las obras desde lo meramente estético.
• La negritud representa la búsqueda de una comunión cultural y política reivindicativa entre aquellos sujetos históricamente explotados e inferiorizados bajo el rótulo de “negros”.
• Comienza dispone elementos de la cultura dominante, ironizando lo suficiente como para destrabar la autoridad y la hegemonía, pero evitando el relativismo o el escepticismo estéril. La novela incorpora la tradición eurocéntrica para contar el mito, la historia, de los condenados de la tierra.
• No es el hombre el centro de la ilación cronológica, sino los materiales con que se construyen las viviendas de los habitantes de Martinica, desde los primeros asentamientos indígenas en la isla, hasta la consolidación del barrio de Texaco.
• Por un lado está la aspiración a construir una identidad latinoamericana, caribeña en este caso, una casa en el sentido trascendente (no metafísico sino identitario político, un lugar propio donde habitar/se). Por otro, también se refiere a la noción de la casa como espacio cotidiano, cuya idea remite a la aspiración de los pueblos por existir dentro de mínimos parámetros de comodidad.
• Una primera parte repleta de alusiones a referentes cristianos. Anunciación o La llegada de Cristo según… (Nombres de dos subcapítulos al comienzo). La figura del “salvador” de Texaco, encarnado en el personaje del urbanista; la misma protagonista Marie-Sophie Laborieux, cuyo nombre recuerda el de las “Marías” (madre y Magdalena), la sabiduría en griego (Sophie) y rematado por un apellido que ancla el vuelo mítico de los nombres en la actividad proletaria y mundana (Laborieux); o bien Julot-la-Gale que se atreve a “arrojar la primera piedra” al extraño que llega al pueblo.

• La historia comienza con ese primer pasado esclavista, donde destellan escamoteos acerca de la vida del padre de Esternome, es decir del abuelo de Marie-Sophie, la protagonista. Espacio: La Gran Cabaña ocupará en esta primera parte el sitial del primer antecedente del dominio colonial que posee la memoria de los personajes, supondrá un punto de comparación para los protagonistas que participan y presencian los cambios políticos a los que es sometida Martinica a lo largo del tiempo.
• Gran Papa es un esclavo que ha sido expoliado de África lo suficientemente adulto como para recordar su anterior condición de libertad. Cumple dos funciones relevantes : es custodio del poder ancestral africano, conoce los secretos de la tierra y aprovecha la confidencia de sus sibilinos jugos para envenenar a los animales del amo con ellos; posee además el desconcertante don de la ubicuidad; se le ve trabajando con perseverante resistencia bajo el sol de mediodía, al mismo tiempo que recorre con afectada severidad los prados en actitud pensativa. Decide combatir la tiranía del beké (el colonizador blanco) inserto en las entrañas de La Gran Cabaña, renunciando a hacerlo desde la clandestinidad y el salvaguardo que brindan las comunidades cimarronas tramontanas.
• La novela se niega a practicar esta disección polarizada entre ámbitos de los que es imposible prescindir en la lucha que organizan los pueblos para lograr su definitiva emancipación, donde de por sí se cuenta con recursos limitados frente al poder, como para restarle un aliado como la escritura. La oralidad y la escritura son presentados en Texaco como significantes vacíos, mientras no sean rellenados por los significados que los propios personajes le otorgan en su devenir político, social e identitario, en su tarea por conseguir una libertad plena, ganada, arrebatada de las manos de quienes han ostentado su cautiverio

Rosario Ferre

De la ira a la ironia.

• Ira atemperada, amartillada por los minuciosos martillos de la ironia en el discurso femenino.
• Mujeres movidas a partir de la ira a escribir sus textos: Sor Juana, Mrs. Radcliffe, Mary Shelley, hermanas Brontë. Personificaron los sentimientos de rebelión que experimentaron ante una situación injusta.
• ‘Una habitación propia? V. Woolf.-ensayo construido sobre la ira, purificada por el crisol de la ironia.
• Ironía -> arte de disimular la ira
• Simulación (Princeton)
• -en la ironía dramática como juego de palabras.
• -en la ironía literaria como una comunión secreta entre el espectador/lector y el autor.
• Implica un proceso de desdoblamiento del autor: el yo se divide en yo empírico, yo histórico y yo lingüístico.
• Punto de vista irónico -> liberado
• Paul de Man: “Nos volvemos progresivamente más irónicos al darnos cuenta de la imposibilidad de mostrar nuestro ser histórico”
• La literatura femenina ha escrito desde la ira, muy cerca a la realidad histórica, ‘con el dedo en la llaga’.

Sobre como atemperar el acero del discurso

• Ira e indignación en los primeros textos de Ferre.
• Progresión hacia la ironía: tema del doble.
• Anécdota cada vez más tenue y lenguaje cada vez más complicado.
• ‘Fábulas de la garza desangrada’: ironía dado porque los mitos que se trata tienen un final muy distinto del clásico.
• Desdoblamiento del yo histórico/yo lingüístico